Solidariedade neoliberal como espelho contemporâneo

Por Alfonso Molino - blog Cultura Y Anarquismo 

Tradução Google, revisão da equipe Profeta Gandalf

Não pensamos que estamos errados se dissermos que a esmagadora maioria das pessoas considera o fenômeno das ONGs como o movimento que melhor representa a solidariedade em nossos dias. Dos anos 80 até hoje, podemos dizer que esse fenômeno não circula paralelamente aos movimentos sociais e populares, mas eles competem de tal forma que a maior força do mundo das ONGs implica em uma maior fraqueza desses movimentos sociais e populares de Os que conversamos

Durante os tempos em que a Igreja reivindicou caridade e o movimento trabalhista, solidariedade, as coisas eram mais simples. Havia dois sistemas de valores opostos e cada um implicava uma visão clara do mundo. Muitas das ONGs foram instaladas em nível nacional e internacional com o discurso das mudanças sociais, mas com as práticas ancestrais da caridade. É claro que eles se apropriaram da palavra "solidariedade", causando todos os tipos de interferência tão comuns na sociedade de hoje. Isso acabou causando seu esvaziamento quase absoluto, o que fez com que perdesse quase todo o conteúdo político revolucionário que possuía há décadas.

A pós-modernização da solidariedade

As mudanças na produção da imagem significaram um terremoto na representação da realidade. Primeiro foi a pintura, depois a fotografia, depois veio o cinema e a televisão e, hoje, vivemos no mundo das redes sociais como YouTube e Instagram. Essas mudanças significaram uma multiplicação da imagem para níveis realmente sufocantes. Alguém disse, com razão, que vivemos no tempo da tirania da imagem.

Em nossa área de análise, devemos reconhecer que não é muito oculto que a mídia ame ONGs e ONGs amem a mídia. Sua relação simbiótica é baseada em favorecer o mesmo sistema de valores: a política de comunicação das ONGs há anos favorece um modelo de solidariedade baseado no impacto emocional, uma solidariedade de vísceras, tirada do intestino por catástrofe e crianças órfãs e depauperados da África Subsaariana. Quando um meio de comunicação ocidental entra, por exemplo, na África subsaariana, parece que uma ONG cumpre o papel de herói que reforça o papel neocolonial do Ocidente como salvador eterno contra um mundo africano ou latino-americano permanentemente prostrado. É a imagem eternamente reproduzida do Ocidente como um eterno provedor de recursos (e até civilização) e um mundo não ocidental como um buraco eterno que absorve tudo o que o Ocidente generosamente dá. Nada está mais longe da realidade, os estudos mais sérios nos mostram como os fluxos de recursos que os países neocoloniais contribuem para territórios empobrecidos têm contrapartes nas quais os primeiros são mais que beneficiados.

Os Estados Unidos nos oferecem um exemplo como outro qualquer: para cada dólar contribuído para a ajuda internacional, ele recebe um refluxo de US $ 2,15. os estudos mais sérios nos mostram como os fluxos de recursos que os países neocoloniais contribuem para territórios empobrecidos têm contrapartes nas quais os primeiros são mais que beneficiados.

Os Estados Unidos nos oferecem um exemplo como outro qualquer: para cada dólar contribuído para a ajuda internacional, ele recebe um refluxo de US $ 2,15. os estudos mais sérios nos mostram como os fluxos de recursos que os países neocoloniais contribuem para territórios empobrecidos têm contrapartes nas quais os primeiros são mais que beneficiados. Os Estados Unidos nos oferecem um exemplo como outro qualquer: para cada dólar contribuído para a ajuda internacional, ele recebe um refluxo de US $ 2,15.

A pós-modernização da solidariedade é, como queríamos salientar, mais uma estética do que uma ética. Esse é um dos elementos que diferencia a solidariedade que outrora reivindicou a classe trabalhadora consciente contra o modelo de solidariedade neoliberal das ONGs. Fazia parte de um sistema de valores pessoais que pretendia ser consistente, tornando a solidariedade um princípio pessoal, como consciência, determinação, constância etc. A solidariedade das ONGs é tão vazia quanto a palavra democracia. Você pode fazer uma doação a uma organização humanitária pela fome no Sahel ou a uma escola em Mumbai e ser um infeliz perfeito. Essas iniciativas são pouco relevantes na vida das pessoas. O exemplo do voluntariado é esclarecedor: o egoísmo do voluntário se manifesta, por exemplo, na troca de trabalho por felicidade ou realização pessoal, vinculando sua atividade a algum tipo de benefício pessoal. A militância, pelo contrário, não precisa estar ligada à felicidade.

De fato, a moralidade militante tem um certo fardo de obrigações que está ausente da moral pós-moderna do voluntário, que é essencialmente impulsionada pelo desejo de agir. Esse desejo é impulsionado por um bem egocêntrico que parte da idéia de fazer o bem independentemente do escopo de suas ações. Por outro lado, devemos ressaltar que o voluntariado significou a privatização do compromisso e a tendência a associações afetivas. Também nos fala sobre o surgimento da lógica do urgente, que está relacionada à ênfase em fazer as coisas, mas sem qualquer fundamento a médio ou longo prazo.

A suposta fragmentação que caracteriza homens e mulheres pós-modernos torna possíveis esses aparentes paradoxos, que, no final, são apenas uma fórmula renovada da caridade ancestral.

A despolitização impossível da ajuda

Nesse ponto, você precisa gastar muito tempo na frente da tela para acreditar que pode haver ações humanas fora da política. Todo ato é político porque toda ação humana é inserida de alguma maneira nas relações de poder. Mas a maioria das ONGs, no entanto, defendeu o discurso da ajuda externa a qualquer ideologia. Essa confusão entre não-politismo e apolitismo é consistente com o discurso da profissionalização. O mundo das ONGs tornou-se uma imensa indústria de pobreza, uma pobreza que supostamente pode ser corrigida com os meios técnicos, humanos e econômicos apropriados. Assim, as instituições criaram a figura do profissional do terceiro setor (o nome da indústria de ajuda) que vem retirando a solidariedade dos bens comuns há décadas. Olhar para trás há um século, ajuda-nos a ver como a solidariedade circulava dentro de uma determinada comunidade, criando elos que fortaleciam essa comunidade. A profissionalização implica uma apropriação diária da solidariedade, destruindo laços e desaprendendo comunidades de reciprocidade. Durante parte do século XIX e XX, muitos dos despossuídos conseguiram fornecer conteúdo revolucionário a algumas formas de apoio ancestrais na Europa e em outras partes do mundo.

O Welfare State construiu um gigantesco dispositivo de ajuda que gradualmente separava a solidariedade do espaço da vida cotidiana, gerando uma dinâmica altamente prejudicial: a maioria das pessoas internalizou que são as instituições que devem garantir as pessoas que precisam. Os laços de reciprocidade são enfraquecidos e a atomização social é fortalecida porque as relações estariam entre pessoas com instituições e instituições com pessoas, mas, em menor grau, entre pessoas que nem sabem mais ajudar. Com o passar das décadas e a conversão do Estado de Bem-Estar Social em um Estado neoliberal, as políticas de ajuda são deixadas para as ONGs que nos enviam uma mensagem clara: você quer ajudar, mas não sabe, outras precisam de ajuda e nem sabem onde. Ou como procurá-lo. Nós, as ONGs, unimos seu desejo de ajudar com a necessidade de outra pessoa para ser ajudada. Eles nem sabem mais como ajudar.

Com o passar das décadas e a conversão do Estado de Bem-Estar Social em um Estado neoliberal, as políticas de ajuda são deixadas para as ONGs que nos enviam uma mensagem clara: você quer ajudar, mas não sabe, outras precisam de ajuda e nem sabem onde. Ou como procurá-lo. Nós, as ONGs, unimos seu desejo de ajudar com a necessidade de outra pessoa para ser ajudada. Eles nem sabem mais como ajudar. Com o passar das décadas e a conversão do Estado de Bem-Estar Social em um Estado neoliberal, as políticas de ajuda são deixadas para as ONGs que nos enviam uma mensagem clara: você quer ajudar, mas não sabe, outras precisam de ajuda e nem sabem onde. Ou como procurá-lo. Nós, as ONGs, unimos seu desejo de ajudar com a necessidade de outra pessoa para ser ajudada.

Muitas ONGs, durante algum tempo, defenderam o discurso dos movimentos sociais e se consideraram herdeiros da rebelião de maio de 68. Nada está mais longe da realidade: as ONGs raramente denunciam as relações de poder que sustentam as desigualdades e são o Causas da pobreza. Ou, se o fizerem, farão quente e descafeinado. Como você pode ver na sua publicidade, a solução é mais dinheiro para obter mais recursos. Alguns recursos que não estão aliviando as diferenças entre classes sociais ou entre o norte neocolonial e o sul neocolonizado. O foco das ONGs está sempre nos pobres e raramente nos poderosos, o que acarreta um erro grave: o processo de acumulação do qual depende a sobrevivência do capitalismo depende de uma pilhagem permanente sem a qual o capitalismo afundaria,

Portanto, as ONGs não têm nada a ver com rebelião, como nada popular, pois, por um lado, sua dependência governamental é absoluta e, por outro, sua estrutura é, na esmagadora maioria dos casos, exatamente a mesma de uma empresa. Assim, não apenas existe uma diferença estrutural que separa e prioriza quem ajuda e quem a recebe, mas também se observa que, nessas organizações, todos os males que a hierarquia empresarial propicia: competitividade, exploração, etc.

A tudo isso, acrescenta-se que as ONGs, como transmissores conscientes ou não da cultura neoliberal, constantemente apelam à ação individual. O coletivo não se enquadra nos valores desse mundo neocaritativo, pois a solidariedade é entendida como um ato de consumo que não difere muito da compra de qualquer outra mercadoria. É claro que existem tipos diferentes de mercadorias, como todos sabemos; portanto, a peculiaridade dessas organizações é que, após o amplo mercado de produtos "solidários" (cotas fixas para crianças patrocinadas no Peru, SMS de um euro para a fome no Sahel) , a compra de produtos de comércio justo de crianças órfãs na Índia, para a compra de um quilo de arroz, disse que a empresa doa outra a essa ou aquela ONG) a compra de boa consciência está oculta.

Solidariedade mercantilizada?

Essa solidariedade de claro conteúdo anticapitalista, apoio mútuo, circulou no espaço da gratuidade, mas não do desinteresse. O apoio mútuo construiu a comunidade por meio de elos que contradizem a neocaridade, uma vez que essa ajuda é destinada a uma humanidade sem rosto e, além disso, sempre recebendo dinheiro como elemento essencial.

Os anos setenta do século passado viram o colapso do "capitalismo de ouro" e a crise do petróleo não parecia um bom presságio para aqueles que acreditavam no crescimento econômico infinito. A situação resultou, pontualmente, com uma nova fase do capitalismo que vive instalada na megabolha financeira e, ao mesmo tempo, optou por uma mercantilização de qualquer aspecto da vida humana. Atualmente, o modelo de mercantilização extrema da vida implica que há pessoas que pagam uma empresa para conseguir um parceiro para ele, passear com o cachorro, cuidar dos idosos, decorar a casa etc.

A mercantilização da solidariedade dos anos 70 aos 90 significou deixar muitas dessas ajudas que o Estado conseguiu em muitos países ocidentais nas mãos de fundações e associações. A rodada da castanha neoliberal nos mostra como as empresas começaram a entrar neste terceiro setor por aproximadamente quinze anos. A boa imagem da neocaridade foi sustentada acima de tudo em seu suposto desinteresse. Não havia interesse econômico por trás dessa atividade. Ajudou, em teoria, a ajudar. Esvaziado o conceito de solidariedade de seu conteúdo político transformador, o desembarque de empresas através da terceirização no que resta dos serviços sociais do governo não pode ser estranho. Quem quer mais detalhes, basta percorrer o site da multinacional Clece.

Graças à impressionante exibição de publicidade, eles nos oferecem "apoio" na guarda do cartão de crédito após qualquer compra, no anúncio de uma revista de moda ou na marca de uma parada de ônibus, etc. Toda essa solidariedade neoliberal toma forma em uma ampla gama de produtos para satisfazer todos os potenciais consumidores. Provavelmente, uma das conseqüências envenenadas dessa solidariedade neoliberal é que, se o consumo pode se tornar um ato de solidariedade, a solidariedade também pode legitimar qualquer ato de consumo. Não faltam aqueles que consideram essa tendência positiva, pois o consumo é considerado um ato de liberdade que, sob os atuais valores hegemônicos, representa a expressão máxima do ser humano.

Solidariedade neocolonial

É preciso reconhecer que a globalização modernizou o antigo modelo colonial, adaptando os velhos hábitos imperialistas ao atual contexto internacional. Durante o século XIX, os grandes impérios coloniais atribuíram uma missão “civilizadora” porque os habitantes “não civilizados” de países não ocidentais precisavam de médicos para a saúde de seu corpo, professores para a saúde de sua mente e padres para a saúde de seus alma A mudança de paradigma trouxe um conceito de sucesso: desenvolvimento. Agora, esses habitantes precisam de gerentes para seus governos, engenheiros para sua infraestrutura, conservacionistas para suas florestas etc. O novo modelo não permite mais identificar colonos opressivos e colonos oprimidos: o desenvolvimento se torna um modelo supostamente universal, portanto, Quem não se desenvolve sob os parâmetros que o Ocidente elevou à categoria de sagrado assume total responsabilidade pelo fracasso. Existe um paralelo entre o modelo neoliberal que, em termos microeconômicos, culpa os pobres por sua pobreza, ocultando os elementos estruturais da desigualdade construídos pelo capitalismo e o modelo de desenvolvimento internacional que oculta as ferramentas geopolíticas e macroeconômicas usadas pelos países neocoloniais que trabalham diariamente em pilhagem dos recursos materiais desses países pobres.

Algumas ONGs fazem isso de forma mais clara, outras de uma maneira menos explícita ... Mas todas trabalham para esse desenvolvimento que visa padronizar todas as sociedades do planeta sob as premissas da globalização capitalista. E é que o Ocidente é incapaz de entendê-los sob um prisma que não se coloca como o centro de absolutamente tudo: é por isso que os rotulam como comunidades que partem de algo como o Neolítico e que estão em fases como o feudalismo europeu ou Primeiro capitalismo industrial europeu. É negado a qualquer sociedade não ocidental que tenha sua própria história.

Um aspecto central não deve ser esquecido, quando a palavra desenvolvimento é usada, na realidade, o termo desenvolvimento capitalista deve ser usado. E é que a modernidade realizou uma sacralização da razão, mais especificamente uma forma de razão, que buscava ver a racionalidade tecnoprodutiva como central para o processo de desenvolvimento e progresso. Essa idéia é central entre os que refletem sobre alternativas ao modelo capitalista-desenvolvimentista. Quando ONGs, instituições internacionais ou governos discutem modernização, desenvolvimento e progresso, enfatiza-se que, na realidade, o projeto social implícito ou explícito implica uma redução da existência a certas formas, que representam uma espécie de colonização econômica de todas as esferas da vida. Nesse sentido,

Por tudo isso, não se pode pensar na neutralidade da ação “solidária” das organizações de cooperação internacional governamentais ou não governamentais. Em nome de um desenvolvimento idealizado, que tende a estar associado à riqueza, industrialização, bem-estar, todos os tipos de planos foram implementados para modificar sociedades consideradas anômalas em relação ao que o Ocidente considera o resto do planeta. E é que, considerando o subdesenvolvimento como uma patologia, são buscadas soluções que exigem conformidade com prescrições provenientes exclusivamente da cultura ocidental.

A necessidade de apoio mútuo

O modelo de relações de trabalho no Ocidente, o modelo de consumo, a indústria de comunicação de massa e seu sistema cultural, o modelo de planejamento urbano e territorial, a automação da vida, o modelo burocrático de administração social, o sistema de delegação e a representação política, as instituições do poder da escola-família, etc., são erguidas em barreiras permanentes que impedem e dificultam as relações de apoio mútuo. Portanto, uma reivindicação de apoio mútuo só pode ser credível a partir de uma concepção revolucionária e libertária que desafia todos esses elementos da sociedade e da vida.

Nesse sentido, lembramos que os tempos ingênuos terminaram que nos permitiram pensar em uma nova sociedade baseada em um modelo de desenvolvimento que nunca foi senão o modelo da burguesia. Pós-desenvolvimento, decrementação, anti-desenvolvimentismo ou o que quisermos chamar, nada mais é do que a firme confirmação do divórcio do que geralmente é chamado de progresso material e progresso humano. A reconsideração do conceito de necessidade, a reconstrução das relações com a natureza para romper com um modelo destrutivo, são apenas alguns exemplos para redirecionar o caminho da história que percorremos passo a passo sobre a devastação do ser humano em direção à devastação total do planeta .